Aux origines du christianisme en Gaule et en Bretagne : entre histoire et mémoire

Certains affirment avec force que la Gaule, et même la Bretagne, auraient été évangélisées dès le Ier siècle par des disciples directs des apôtres. Ces récits séduisent et circulent aujourd’hui encore, parfois relayés sans nuance par des influenceurs, invitant des internautes à se tourner vers nous pour avoir notre avis. Mais que disent réellement les sources ?
Entre histoire documentée et mémoire hagiographique, entre martyrs de Lyon, saints « précurseurs » du premier siècle et reconstructions carolingiennes, le christianisme des origines en France et, en ce qui nous concerne, en Bretagne, mérite une lecture critique, à la fois exigeante et passionnante, en prenant soin de tenir compte de ce qui relève du travail de l’historien et ce qui relève du reste.

Lyon, un foyer chrétien bien attesté

Plusieurs raisons sur lesquelles nous reviendrons ultérieurement expliquent que la Gaule ait été évangélisée plus tardivement que d’autres endroits du monde connu d’alors. L’histoire du christianisme en Gaule commence notamment à Lyon. Capitale des Gaules et métropole romaine, Lugdunum est ainsi le premier lieu où l’on peut attester l’existence d’une communauté chrétienne organisée et documentée. En 177, une violente persécution éclate sous Marc Aurèle : le vieil évêque Pothin meurt en prison, tandis que la jeune Blandine est suppliciée dans l’amphithéâtre. Son successeur, Irénée, deviendra l’un des grands penseurs chrétiens du IIᵉ siècle.

Cette continuité est précieuse pour les historiens, car, comme le souligne Michel Rouche, « Lyon offre un témoignage unique, un point de contact direct entre la mission apostolique et l’organisation des Églises de Gaule » (Histoire de l’Église, 1994). Lyon apparaît ainsi comme le plus ancien foyer chrétien attesté sur le territoire de la France actuelle, même si d’autres cités, comme Vienne, Marseille ou Arles (cette dernière jouant un rôle majeur dès le IIIᵉ siècle), ont aussi compté parmi les premiers centres de diffusion du christianisme en Gaule.

Quand les cités se dotent d’origines apostoliques

Pour les autres villes, les récits sont plus flous. À Saintes, on vénère saint Eutrope comme premier évêque, parfois présenté comme disciple de saint Pierre. À Tours, c’est saint Gatien qui incarne ce rôle fondateur, et à Limoges, saint Martial finit même par être présenté comme un contemporain du Christ.

Or, ces traditions apparaissent plusieurs siècles après les événements supposés. Guy Lobrichon rappelle que « les hagiographes du haut Moyen Âge n’écrivent pas pour établir une vérité historique, mais pour construire une mémoire sacrée qui renforce la légitimité des Églises locales » (Le Moyen Âge en Occident, 2002). Ces récits hagiographiques ne doivent donc pas être lus comme des chroniques factuelles, mais comme des textes de mémoire et de prestige, avec une visée spirituelle.

A cette époque, dire qu’un missionnaire fut « envoyé par Pierre » ne renvoie d’ailleurs pas forcément à un contact direct, mais à une filiation spirituelle : c’est par l’autorité de Pierre, et donc de Rome, que ces premières missions se réclament d’une origine apostolique. Il en va de même pour les autres apôtres : les traditions qui leur prêtent l’évangélisation de telle ou telle région doivent être comprises dans un sens symbolique. Ces récits expriment moins un souvenir concret qu’une revendication d’héritage spirituel. En se disant fondées par Pierre, Paul ou Jacques, les Églises anciennes cherchaient avant tout à rattacher leur origine à la mission apostolique, garante de l’authenticité de la foi transmise.

La Bretagne et ses missionnaires venus d’outre-Manche

La Bretagne armoricaine a connu le même phénomène. Certains récits attribuent l’évangélisation de Nantes ou de Rennes à des disciples directs ou quasi-directs des apôtres, venus dès le Ier siècle. Mais aucune source fiable n’atteste à ce jour d’une présence chrétienne avant le IVᵉ siècle. Certains s’appuient sur Jacques de Voragine,  Albert Le Grand, Dom Lobineau et d’autres auteurs (notamment du XIXème siècle) qui eux-mêmes se sont souvent appuyés sur lui, mais cela n’en garantit pas la fiabilité. Prenons l’exemple d’un personnage comme Eon de l’Estoile (certes loin d’être un saint même si on le voit dans l’église de Tréhorenteuc) dont tous les auteurs se sont appuyés sur le travail de Guillaume de Newburg, et ont donc allègrement repris ses erreurs. Erreurs soulevées par Stéphane Torquéau, l’un de nos collaborateurs qui, traduisant du latin des sources plus anciennes méconnues, a récemment pu fournir des précisions sur le personnage et éclaircir des aspects importants de sa vie.

L’archéologie et les témoignages écrits montrent que l’organisation ecclésiastique bretonne s’est véritablement structurée au Ve et VIe siècles, grâce à des moines venus de Galles, de Cornouailles et d’Irlande. Des figures comme Samson de Dol, Pol Aurélien ou Tugdual sont ainsi considérés comme les véritables fondateurs des évêchés bretons. Peter Brown, spécialiste du christianisme ancien, souligne que « le rôle des moines insulaires en Armorique illustre la circulation intense des hommes et des idées dans une chrétienté désormais atlantique » (The Rise of Western Christendom, 1996).

Comme il convient de citer les sources, notons que dans le Livre d’Armagh (copié au IXᵉ siècle, mais contenant les Collectanea de Tírechán et la Vita Patricii de Muirchú, rédigées vers la fin du VIIᵉ), il est rapporté que saint Patrick et ses disciples envoyèrent des missionnaires vers la Bretagne insulaire et la Calédonie (Écosse) : “Misit quoque sanctos viros ad Scotiam et ad Brittanniam, ut ibi praedicarent verbum vitae.” (Vita Patricii II, 12).
Cette tradition, prolongée par les hagiographes ultérieurs, s’étendra jusqu’en Létavie (Bretagne armoricaine), témoignant que ces régions étaient encore perçues comme des terres à évangéliser…

La Réforme carolingienne

Avant la grande Réforme grégorienne, il y eut déjà une profonde réorganisation de l’Église sous Charlemagne et ses successeurs. Ce que les historiens appellent la Réforme carolingienne (VIIIᵉ-IXᵉ siècle) avait pour objectif de faire de la religion le ciment de l’empire.

Charlemagne impulse une vaste uniformisation liturgique : le rit romain s’impose à la place des usages locaux. Il confie à Benoît d’Aniane la mission de généraliser la règle bénédictine dans les monastères, et encourage la correction des textes bibliques et liturgiques pour en assurer la cohérence. L’éducation du clergé est renforcée grâce aux écoles monastiques et cathédrales.

Cette réforme est indissociable du pouvoir impérial : c’est l’empereur qui nomme les évêques et qui s’assure de leur formation. L’Église se trouve ainsi mise en ordre, mais aussi placée sous l’autorité royale.

Paul Diacre et la fabrique carolingienne des mémoires

Cette réforme religieuse et culturelle va de pair avec une réécriture du passé. Au IXᵉ siècle, Charlemagne – en lien avec le pape – cherche à montrer que la chrétienté franque s’inscrit dans une continuité directe avec les apôtres, à l’aube de la Réforme grégorienne, cela dans l’idée d’établir un lien entre les évêques, le peuple chrétien et Rome.

Parmi ses lettres, Paul Diacre, moine lombard et historien, joue un rôle décisif. À la demande de l’empereur, il contribue à la rédaction et à la diffusion d’histoires de saints et de textes liturgiques qui mettent en avant les « fondateurs » des Églises locales. L’enjeu est double : consolider la légitimité religieuse des évêchés et inscrire l’empire carolingien dans une tradition apostolique.

Comme le rappelle Michel Rouche, « l’époque carolingienne a projeté ses propres besoins sur le passé : elle a créé des filiations spirituelles là où l’histoire ne donnait que des bribes, pour donner au présent la force d’une continuité apostolique ». Ainsi, ce n’est pas un hasard si tant de cités gauloises voient apparaître, à partir de cette époque, des récits d’évêques fondateurs rattachés directement au Ier siècle.

Cette logique d’enracinement apostolique se prolongera et s’enrichira encore au Moyen Âge, notamment à travers des recueils comme la Légende dorée de Jacques de Voragine. Œuvre de piété plus que d’histoire, elle rassemble et amplifie les traditions hagiographiques, donnant aux origines chrétiennes des récits parfois merveilleux. Ces histoires, nourries de symbolisme, ont contribué à façonner une mémoire chrétienne où les apôtres et leurs disciples semblent avoir parcouru toute la Gaule, de Marseille à Paris, pour en semer la foi. Elles témoignent moins de faits établis que du besoin, très fort à cette époque, d’inscrire chaque Église dans une continuité apostolique universelle.

La Réforme grégorienne et la Querelle des Investitures

Deux siècles après cette réforme carolingienne, cette mémoire des origines va servir d’appui à une réforme décisive : la Réforme grégorienne, initiée par le pape Grégoire VII au XIᵉ siècle. Dans un monde où, depuis Charlemagne, les rois et empereurs nommaient directement les évêques, le pape affirme désormais que seul le siège de Rome peut investir les responsables de l’Église.

C’est la fameuse Querelle des Investitures (1075-1122), qui oppose le pape Grégoire VII à l’empereur germanique Henri IV. Dans ce conflit, l’ancienneté « apostolique » revendiquée par les Églises gauloises et bretonnes prend un sens nouveau : elle devient un argument pour affirmer l’autorité du pape, seul garant de cette continuité avec les apôtres.

La mémoire construite sous les Carolingiens se trouve ainsi réutilisée pour soutenir une mutation majeure : le passage d’une Église dominée par les souverains à une Église centralisée autour du pape.

Entre foi et critique historique

Aujourd’hui, ces récits – véritables « légendes dorées » – continuent de circuler, parfois relayés de manière littérale par des influenceurs qui les présentent comme des faits indiscutables, relayés par d’autres influenceurs sans aucun esprit historico-critique. Or, comme le rappelle Guy Lobrichon, « prendre les hagiographies au premier degré, c’est les priver de leur sens véritable, celui d’une construction mémorielle au service d’une identité ».

Loin de diminuer la foi, l’approche historico-critique permet de la comprendre dans toute sa richesse. Elle révèle comment les communautés chrétiennes ont façonné leur mémoire pour répondre à des enjeux d’assise spirituelle. Reconnaître cette dynamique, c’est accepter que l’histoire n’a pas besoin de mythes pour être passionnante et pour nous toucher au coeur. Elle gagne même en profondeur lorsqu’on distingue ce qui relève du fait et ce qui appartient à la mémoire. Il reste que ces traditions sont des discours qui, sans prétention «historicisante» avaient vocation à édifier le peuple, et les vertus pour ce faire. Que peut-on aujourd’hui retenir de cet héritage ?

Entre histoire et mémoire, la vérité est plus belle que le mythe. L’histoire atteste un christianisme gaulois enraciné à Lyon dès 177 (et même un peu avant) et, en Bretagne armoricaine, selon les recherches actuelles, une véritable structuration au Ve–VIe siècle grâce aux missionnaires venus d’outre-Manche. Les légendes “apostoliques”, apparues surtout à l’époque carolingienne et réemployées plus tard, ne sont pas des mensonges : elles sont des récits de sens, nés pour édifier et unir. Les lire avec exigence, c’est honorer à la fois la foi qui les a portées et la réalité que Dieu a travaillée dans l’histoire. C’est pourquoi la Bretagne n’a pas besoin d’un Ier siècle  – plus ou moins imaginaire à ce jour – pour être grande : son aventure chrétienne, telle qu’elle fut, demeure déjà passionnante et fondatrice.