Pardons bretons : et si leur avenir passait par leur rôle de tiers-lieux ?

Les pardons bretons sont souvent présentés comme les derniers témoins d’une tradition religieuse ou comme un patrimoine culturel à préserver. Et si cette lecture était insuffisante ? À l’heure où la société cherche à recréer du lien social et où l’Église s’interroge sur ses formes de présence dans un monde sécularisé, les pardons apparaissent sous un jour nouveau. Bien plus que de simples survivances du passé, ils pourraient constituer des lieux privilégiés où se conjuguent foi, enracinement, transmission et vie communautaire. Ar Gedour, dans le cadre de Skol ar Pardonioù / SOS Pardons, vous livre ici une invitation à changer de regard sur l’un des héritages les plus vivants de la Bretagne.

Une société en quête de communautés

Chaque été, des milliers de personnes convergent vers les chapelles de Bretagne. Certaines parcourent quelques centaines de mètres depuis leur maison, d’autres traversent le département, parfois la Bretagne entière. Les mêmes gestes se répètent, souvent depuis plusieurs siècles : on sort les bannières, on fleurit les autels, les sonneurs ouvrent la procession, les chants bretons répondent aux prières liturgiques, puis la célébration laisse place aux retrouvailles, au repas partagé, aux conversations qui s’étirent jusque tard dans l’après-midi. Les enfants courent autour des enclos paroissiaux tandis que les anciens commentent les changements survenus depuis le pardon précédent. Pendant quelques heures, une communauté reprend corps.

Nous sommes tellement habitués à cette scène que nous n’y prêtons plus attention. Les pardons font partie du paysage breton. On les évoque lorsqu’il est question du patrimoine religieux, de l’identité bretonne ou des traditions populaires. Ils sont photographiés pour leurs costumes, leurs bannières ou leurs processions. Ils attirent les touristes autant que les fidèles. Mais cette familiarité nous empêche peut-être de voir ce qu’ils sont réellement devenus. Car si ces 1001 pardons continuent d’exister, ce n’est probablement pas seulement parce qu’ils appartiennent au passé. C’est aussi parce qu’ils répondent, souvent sans que nous en ayons pleinement conscience, à l’une des attentes les plus profondes de notre époque.

Il suffit d’observer les débats qui traversent aujourd’hui notre société. Les élus locaux s’inquiètent de la disparition des commerces de proximité. Les sociologues décrivent une montée de la solitude, y compris dans les territoires ruraux. Les urbanistes parlent de « recréer du lien social ». Les pouvoirs publics financent des maisons de quartier, des cafés associatifs, des espaces de coworking, des tiers-lieux ruraux. Derrière ces initiatives très diverses se dessine une même préoccupation : comment permettre à des hommes et des femmes qui habitent un même territoire de redevenir une communauté plutôt qu’une simple juxtaposition d’individus ?

Cette réflexion n’est pas nouvelle. Dès la fin des années 1980, le sociologue américain Ray Oldenburg forgeait l’expression de third place, le « tiers-lieu », pour désigner ces espaces qui ne sont ni la maison ni le travail, mais où se construit la vie sociale. Selon lui, une démocratie vivante ne repose pas seulement sur ses institutions politiques ou son économie. Elle a besoin de lieux où les personnes se rencontrent gratuitement, échangent, débattent, tissent des relations de confiance et apprennent, tout simplement, à vivre ensemble. Oldenburg pensait aux cafés, aux librairies, aux places de village ou aux clubs associatifs. Depuis, le concept a connu un succès considérable, au point de devenir un objectif de nombreuses politiques publiques.

Ce succès dit quelque chose de notre temps. Nous ressentons confusément que quelque chose s’est défait dans notre manière d’habiter le monde. Les technologies nous permettent de communiquer instantanément avec des personnes situées à l’autre bout de la planète, mais elles ne suffisent pas à créer une véritable proximité. Nous appartenons à de multiples réseaux, mais il devient parfois difficile de nommer les personnes sur lesquelles nous pouvons réellement compter. Le sociologue Robert Putnam a décrit ce phénomène dans Bowling Alone, ouvrage devenu une référence pour comprendre l’évolution des sociétés occidentales. En étudiant les États-Unis, il montre comment le recul des associations, des fraternités, des confréries, des clubs, des chorales ou des organisations locales entraîne un affaiblissement du « capital social », c’est-à-dire de cette confiance mutuelle qui permet à une société de fonctionner harmonieusement. Son diagnostic dépasse largement le cadre américain. Il rejoint une intuition que beaucoup éprouvent désormais : une société peut être prospère sans être véritablement unie.

La Bretagne n’échappe évidemment pas à ces transformations. Les communes rurales ont vu disparaître des écoles, des cafés, des bureaux de poste… jusqu’aux églises qui restent fermées. Les familles sont plus mobiles qu’autrefois. Les jeunes quittent parfois leur commune pour leurs études ou leur travail et n’y reviennent que ponctuellement. Les paroisses elles-mêmes ont été profondément réorganisées afin de répondre à la diminution du nombre de prêtres. Cette évolution était nécessaire, mais elle a souvent conduit à regrouper plusieurs anciennes communautés paroissiales au sein d’ensembles beaucoup plus vastes. Le risque est alors de perdre cette proximité qui faisait autrefois la force de la vie locale.

Changer de regard sur les pardons

C’est précisément ici que les pardons méritent d’être regardés autrement. Depuis des années, nous nous demandons comment les préserver. Nous nous interrogeons sur leur fréquentation, sur leur financement, sur le renouvellement des équipes bénévoles ou sur la capacité des paroisses à continuer de les organiser. Toutes ces questions sont légitimes. Pourtant, elles reposent sur un présupposé rarement formulé : celui selon lequel les pardons seraient une réalité héritée du passé, dont il faudrait assurer tant bien que mal la survie. Et si cette manière de poser le problème était incomplète ?

La question pourrait en effet être renversée. Au lieu de demander comment sauver les pardons, peut-être faut-il se demander ce que les pardons peuvent encore apporter à la Bretagne d’aujourd’hui. Car enfin, si tant de personnes continuent de s’y rendre, parfois alors même qu’elles ne fréquentent plus guère les célébrations dominicales, c’est qu’elles y trouvent quelque chose qu’elles ne rencontrent pas ailleurs. Il ne s’agit pas seulement de nostalgie. Les retrouvailles familiales n’expliquent pas tout. L’attachement au patrimoine non plus. Il existe dans le pardon une expérience humaine particulière qui continue de parler à nos contemporains.

Cette intuition conduit à déplacer profondément le regard. Les pardons ne seraient plus seulement un héritage à protéger, mais une ressource pour penser l’avenir. Ils deviendraient alors bien davantage qu’une tradition religieuse ou culturelle : des lieux où se manifeste une manière d’habiter un territoire, de transmettre une mémoire, de faire vivre une communauté et, finalement, d’annoncer l’Évangile. Ce changement de perspective est décisif. Car il oblige à considérer les pardons non plus comme les survivances d’une Bretagne chrétienne appelée à disparaître, mais comme des institutions capables d’éclairer les défis spirituels et sociaux du XXIᵉ siècle.

Une telle hypothèse peut sembler audacieuse. Elle l’est cependant moins qu’il n’y paraît. Depuis plusieurs décennies, l’Église réfléchit à la manière de rejoindre une société où les appartenances religieuses ne vont plus de soi. Dans le même temps, les sciences sociales constatent la fragilisation des liens communautaires et cherchent les conditions d’une nouvelle culture de la rencontre. Ces deux réflexions avancent souvent parallèlement, sans réellement se croiser. Les pardons offrent peut-être le lieu où elles peuvent enfin se rencontrer. Ils rappellent que la communauté ne se construit pas seulement autour d’intérêts communs ou de projets partagés, mais aussi autour d’une mémoire, d’un territoire et d’une transcendance. C’est précisément cette articulation entre le spirituel et le social qui fait leur originalité et qui explique sans doute leur étonnante vitalité.

Les pardons, bien plus que des tiers-lieux

Quand la foi engendre le lien social

Employer le terme de « tiers-lieu » à propos des pardons présente toutefois une limite. L’expression est utile parce qu’elle permet de faire comprendre, avec des mots contemporains, une réalité que les Bretons connaissent depuis des siècles. Mais elle risque aussi d’appauvrir ce que sont véritablement les pardons.

Un tiers-lieu est, par définition, un espace de sociabilité. On s’y retrouve parce qu’on souhaite rencontrer d’autres personnes, participer à une activité ou partager un projet. C’est une réponse à un besoin humain fondamental : personne ne peut vivre durablement sans appartenir à une communauté. Les politiques publiques l’ont bien compris. Si les collectivités soutiennent aujourd’hui des cafés associatifs, des espaces de coworking ou des maisons de quartier, ce n’est pas simplement pour offrir de nouveaux services à la population ; c’est parce qu’elles savent que le lien social est devenu un bien fragile. La crise sanitaire l’a encore démontré : lorsque les lieux de rencontre ferment, ce n’est pas seulement la vie économique qui s’interrompt, c’est une part de notre humanité qui vacille.

Les pardons répondent évidemment à ce besoin. Ils rassemblent des habitants qui, parfois, ne se croisent plus guère au cours de l’année. Ils permettent aux générations de se retrouver, aux associations locales de travailler ensemble, aux nouveaux arrivants de rencontrer ceux qui vivent depuis toujours dans la commune. Ils créent de la confiance, favorisent le bénévolat, entretiennent des solidarités discrètes qui ne se mesurent dans aucune statistique. Robert Putnam aurait probablement reconnu dans les pardons une remarquable fabrique de ce qu’il appelait le « capital social », c’est-à-dire cet ensemble de relations, de services rendus, d’habitudes de coopération et de confiance sans lesquelles une société se fragilise peu à peu.

Mais si les pardons produisent autant de lien social, c’est précisément parce qu’ils ne cherchent pas d’abord à en produire. Voilà sans doute leur plus grande originalité.

Nous vivons dans une société qui cherche souvent à reconstruire artificiellement ce qu’elle a progressivement perdu. Nous organisons des événements pour recréer de la convivialité, nous imaginons des dispositifs pour lutter contre la solitude, nous multiplions les initiatives destinées à rapprocher les habitants d’un même territoire. Ces démarches sont utiles et souvent généreuses. Pourtant, elles butent régulièrement sur une difficulté : une communauté ne se décrète pas. Elle ne naît pas parce qu’on a installé quelques tables, organisé un débat participatif ou ouvert un bâtiment partagé. Elle apparaît lorsque des hommes et des femmes découvrent qu’ils ont quelque chose de plus grand qu’eux-mêmes à servir ensemble.

C’est précisément ce qui se passe dans un pardon. On ne vient pas d’abord pour retrouver des amis, même si l’on s’en réjouit. On ne vient pas seulement admirer les costumes, écouter les sonneurs ou partager un repas, même si tout cela fait partie de la fête. On vient d’abord parce qu’une chapelle est dédiée à un saint, parce qu’une communauté souhaite célébrer son patron, rendre grâce à Dieu, confier ses intentions de prière, marcher en procession, recevoir les sacrements. Le cœur du pardon demeure l’Eucharistie. Sans elle, il ne resterait qu’une fête locale parmi d’autres.

Cette précision est loin d’être secondaire. Elle explique probablement pourquoi les pardons ont traversé les siècles alors que tant d’autres rassemblements ont disparu.

Une fête populaire existe tant qu’elle répond à une attente culturelle. Un événement touristique existe tant qu’il attire des visiteurs. Une animation locale dépend souvent de l’énergie de quelques organisateurs. Le pardon, lui, s’inscrit dans une histoire beaucoup plus longue. Il relie les vivants à ceux qui les ont précédés et les inscrit dans une communion qui dépasse largement le cadre d’un village ou d’une génération.

Le cardinal Joseph Ratzinger, avant même de devenir Benoît XVI, insistait souvent sur cette vérité : l’Église n’est pas une association humaine qui se serait donné des objectifs spirituels. Elle est une communion née de la rencontre avec le Christ. Dans Deus Caritas Est, il rappelle que la charité chrétienne n’est pas une œuvre philanthropique parmi d’autres ; elle est la conséquence d’une vie transformée par Dieu. Il en va de même pour la communauté chrétienne. Celle-ci ne se rassemble pas pour produire de la fraternité. Elle découvre la fraternité parce qu’elle reçoit d’abord une même filiation.

Les pardons illustrent admirablement cette réalité théologique. On aurait tort d’opposer la procession au repas, la liturgie à la fête ou la prière aux retrouvailles familiales. Tout se tient. Si, depuis des siècles, les habitants d’une même commune continuent de préparer ensemble un pardon, ce n’est pas parce qu’ils auraient décidé de préserver un folklore local. C’est parce que la célébration religieuse demeure le cœur vivant autour duquel s’organise naturellement toute une vie communautaire. Les sonneurs, les porteurs de bannières, les chorales, les équipes liturgiques, les bénévoles qui préparent les repas ou entretiennent les chapelles ne travaillent pas côte à côte par simple efficacité organisationnelle. Ils participent, chacun selon son charisme, à une œuvre commune qui les dépasse.

Tant que les pardons seront considérés comme des survivances d’un catholicisme rural en déclin, ils apparaîtront comme un héritage difficile à maintenir. Si, au contraire, nous les comprenons comme des lieux où la foi engendre naturellement une communauté vivante, ils cessent d’appartenir au passé pour devenir une piste d’avenir.

Une école de gratuité et de coresponsabilité

On touche ici à un autre aspect souvent méconnu des pardons : ils sont une remarquable école de gratuité.

Notre société est profondément marquée par la logique de la prestation. Nous achetons des services, nous rémunérons des compétences, nous évaluons le temps selon sa rentabilité. Le pardon fonctionne selon une logique presque inverse. Des dizaines, parfois des centaines de personnes donnent de leur temps sans attendre de contrepartie. Pendant plusieurs jours, certains préparent les repas ; d’autres montent les chapiteaux, décorent la chapelle, accueillent les visiteurs ou assurent la sécurité des processions. Rien de tout cela n’est véritablement comptabilisé. Ce travail invisible des comités de chapelle constitue pourtant le socle de l’événement.

Benoît XVI soulignait, dans Caritas in Veritate, qu’aucune société ne peut vivre durablement si toute relation devient marchande. Il rappelait que le don gratuit n’est pas une exception réservée à la sphère privée ; il appartient pleinement à la vie sociale. Les pardons en offrent une illustration concrète. Ils rappellent qu’une communauté ne tient pas seulement par des contrats, mais aussi par des gestes de service accomplis librement.

Cette gratuité produit un autre fruit, tout aussi essentiel : la responsabilité. Les anciennes fabriques paroissiales, aujourd’hui relayées par les associations de chapelles ou les équipes locales, n’attendent généralement pas que tout soit décidé à l’échelle diocésaine. Elles prennent soin d’un lieu, d’un patrimoine, d’une tradition, parce qu’elles s’en savent dépositaires. Sans toujours employer les mots de la doctrine sociale de l’Église, elles vivent quotidiennement le principe de subsidiarité. Elles montrent qu’une communauté locale est capable de prendre en charge une part importante de sa propre vie lorsqu’on lui fait confiance.

À bien des égards, les pardons offrent également un visage très concret de la synodalité dont l’Église parle aujourd’hui. Bien avant que ce terme n’entre dans le vocabulaire courant, ils faisaient déjà travailler ensemble prêtres, diacres, laïcs, élus, associations, musiciens, jeunes et anciens. Chacun y exerce une responsabilité propre, non pour défendre un pouvoir, mais pour contribuer à une œuvre commune. La synodalité n’est pas d’abord une méthode de gouvernance ; elle est une manière de marcher ensemble vers le Christ. Les pardons le rappellent très justement avec une simplicité désarmante.

Dès lors, une question s’impose. Pourquoi certains clercs ou laïcs engagés dans l’Église de Bretagne regarde-t-elle si souvent les pardons comme une charge supplémentaire, alors qu’ils constituent peut-être l’un des lieux où se manifeste le plus clairement ce qu’elle cherche à promouvoir ? Ils réunissent des communautés locales, mobilisent les laïcs, transmettent la foi par la beauté de la liturgie, créent des espaces de rencontre avec des personnes éloignées de la pratique religieuse et manifestent une Église profondément enracinée dans son territoire. Peu de réalités pastorales réunissent aujourd’hui autant de dimensions en une seule journée.

C’est peut-être ici que le regard doit changer. Tant que les pardons seront considérés comme des survivances d’un catholicisme rural en déclin, ils apparaîtront comme un héritage difficile à maintenir. Si, au contraire, nous les comprenons comme des lieux où la foi engendre naturellement une communauté vivante, ils cessent d’appartenir au passé pour devenir une piste d’avenir. La question n’est donc plus seulement de savoir comment préserver les pardons, mais comment reconnaître pleinement ce qu’ils sont déjà : des lieux où l’Église fait l’expérience de sa propre vocation, celle de rassembler un peuple autour du Christ afin que cette communion devienne, pour le monde, un signe d’espérance.

Les pardons, une chance pastorale pour l’Église de Bretagne

Une porte d’entrée vers ceux qui sont loin de l’Église

Si cette lecture est juste, alors une conséquence s’impose presque d’elle-même : les pardons ne devraient plus être regardés comme une exception dans la vie pastorale des diocèses, mais comme l’une de leurs expressions les plus fécondes. Depuis plusieurs décennies, les diocèses bretons ont dû faire face à des mutations profondes. La diminution du nombre de prêtres, le regroupement des paroisses, l’évolution des pratiques religieuses ou encore le vieillissement des équipes locales ont conduit à repenser l’organisation pastorale. Cette adaptation était inévitable. Mais elle a parfois conduit à privilégier une logique de gestion, où l’urgence consiste à assurer ce qui est indispensable. Dans un tel contexte, le pardon peut facilement apparaître comme une célébration supplémentaire, exigeante en temps et en énergie, mobilisant des équipes déjà très sollicitées.

Pourtant, cette manière de voir mérite d’être interrogée. Elle revient à considérer le pardon comme une activité parmi d’autres, alors qu’il constitue précisément l’un des rares moments où convergent des personnes que la paroisse ne rencontre presque jamais le reste de l’année. Là où certaines initiatives missionnaires cherchent, avec beaucoup de générosité, à rejoindre ceux qui se sont éloignés de l’Église, les pardons voient venir spontanément ces mêmes personnes. Elles ne répondent pas à une campagne de communication. Elles ne participent pas à un parcours de découverte de la foi. Elles viennent parce que cette journée fait partie de leur histoire familiale, parce qu’elles restent attachées à une chapelle, à un saint protecteur, à un village ou à une mémoire transmise de génération en génération.

Ce constat est précieux. Il signifie que le pardon demeure un lieu où subsiste une confiance envers l’Église, même lorsque la pratique dominicale s’est affaiblie. Beaucoup de ceux qui assistent à un pardon ne sauraient peut-être plus expliquer les grandes lignes du Credo. Certains ne fréquentent plus les sacrements depuis longtemps. D’autres se définissent eux-mêmes comme éloignés de la foi. Pourtant, ils éprouvent encore le besoin de revenir, de marcher dans la procession, d’allumer un cierge, de chanter un cantique appris dans leur enfance ou simplement de s’asseoir quelques instants dans une chapelle. Cette fidélité discrète ne doit pas être interprétée comme une survivance folklorique. Elle manifeste qu’un lien demeure, parfois fragile, mais bien réel.

Le pape François a souvent invité l’Église à sortir d’elle-même pour rejoindre les périphéries. Cette expression a parfois été comprise de manière exclusivement géographique ou sociale. Mais il existe aussi des périphéries spirituelles, faites de personnes qui ne se reconnaissent plus vraiment dans la vie paroissiale sans avoir vraiment rompu tout lien avec l’Église. Les pardons sont précisément l’un des lieux où cette rencontre peut avoir lieu sans artifice. Personne n’y est désigné comme « public à reconquérir ». Personne n’est réduit à une catégorie pastorale. Tous viennent pour une raison qui leur est propre, mais tous se retrouvent accueillis par une communauté qui prie.

C’est pourquoi les pardons ne devraient jamais devenir des outils de communication ou des opérations de reconquête religieuse. Ils perdraient aussitôt leur authenticité. Leur force réside justement dans leur simplicité. Ils proposent sans imposer. Ils accueillent sans sélectionner. Ils témoignent avant de convaincre. Dans une société saturée de discours et de sollicitations, cette discrétion constitue sans doute l’une des formes les plus crédibles de l’annonce de l’Évangile.

Les pardons n’ont pas à devenir des tiers-lieux au sens où l’entendent les politiques publiques, puisqu’ils sont déjà infiniment plus que cela. Ils sont des lieux où la foi fait naître une communauté, où la mémoire nourrit l’espérance et où l’enracinement ouvre à l’universel.

Des laboratoires pour l’Église de demain

Les pardons offrent également une réponse à une autre difficulté pastorale, moins souvent évoquée : la perte du sentiment d’appartenance. Les grandes paroisses actuelles couvrent parfois des dizaines de communes et plusieurs anciennes paroisses. Cette organisation répond à des contraintes bien réelles, mais elle peut rendre plus difficile l’identification des fidèles à une communauté concrète. Or le christianisme s’est toujours incarné dans des lieux. Une chapelle n’est pas seulement un bâtiment affecté au culte. Elle est un point de rencontre entre une histoire, un territoire et un peuple.

L’histoire religieuse de la Bretagne en témoigne abondamment. Les anciennes trèves, les chapelles de frairies, les sanctuaires ruraux n’étaient pas des annexes secondaires de la paroisse. Ils exprimaient une manière très bretonne d’habiter le territoire chrétien. Chaque communauté se reconnaissait dans un lieu, un saint protecteur, une fontaine, un pardon. Les réformes administratives ou ecclésiales ont parfois fait disparaître ces cadres de proximité, mais elles n’ont pas effacé la mémoire qui leur demeure attachée. Le succès persistant de nombreux pardons montre que cette mémoire continue de vivre, avec des habitus spécifiques.

Il serait donc regrettable d’opposer la paroisse aux chapelles, ou la pastorale ordinaire aux pardons. Les unes ont besoin des autres. Une paroisse qui négligerait ses chapelles risquerait de perdre une part de son enracinement. Des chapelles qui s’affranchiraient de la vie paroissiale finiraient, à terme, par s’isoler. Toute la richesse de la tradition bretonne réside précisément dans cet équilibre entre une Église diocésaine unie autour de son évêque et une multitude de communautés locales qui donnent à cette unité un visage concret.

Les pardons rappellent enfin une évidence que notre époque oublie facilement : une communauté ne se construit pas uniquement autour d’un projet, mais autour d’une mémoire. Nous vivons dans une société qui valorise l’innovation, la mobilité et le changement. Ces réalités sont souvent porteuses de dynamisme, mais elles peuvent aussi produire un sentiment de déracinement. Les pardons accomplissent alors une œuvre discrète mais essentielle. Ils relient les générations. Ils permettent à des petits-enfants de découvrir la chapelle où leurs grands-parents se sont mariés, à des familles dispersées de revenir vers un lieu commun, à des habitants récemment installés de s’intégrer à une histoire qui les précède. Ils montrent qu’un territoire n’est pas seulement un espace géographique, mais une mémoire habitée.

Hartmut Rosa parle de « résonance » pour désigner cette relation vivante qui unit une personne au monde qui l’entoure. Cette notion éclaire étonnamment bien l’expérience du pardon. Le pèlerin ne visite pas simplement un monument historique ; il entre en relation avec un lieu chargé de prières, de souvenirs et de fidélités accumulés au fil des siècles. Cette profondeur historique donne au pardon une densité que ne peuvent offrir des événements conçus uniquement pour répondre à un besoin immédiat.

C’est peut-être là que réside, finalement, son avenir. Les pardons n’ont pas à devenir des tiers-lieux au sens où l’entendent les politiques publiques, puisqu’ils sont déjà infiniment plus que cela. Ils sont des lieux où la foi fait naître une communauté, où la mémoire nourrit l’espérance et où l’enracinement ouvre à l’universel. La société contemporaine redécouvre la nécessité des corps intermédiaires, de la gratuité, de la proximité et des communautés locales. L’Église de Bretagne possède depuis des siècles une institution qui porte déjà toutes ces dimensions. La véritable question est donc moins de savoir comment conserver les pardons que de reconnaître pleinement ce qu’ils représentent.

Peut-être avons-nous passé trop de temps à regarder les pardons comme les derniers témoins d’une chrétienté finissante. Peut-être est-il temps de les considérer autrement : comme des laboratoires où s’invente une manière d’être Église dans une société devenue minoritaire, mais toujours en quête de sens, de fraternité et d’espérance. Les réponses aux défis de demain ne viendront pas toujours d’initiatives inédites. Il arrive qu’elles soient déjà là, discrètement présentes, dans des traditions que nous pensions connaître. Les pardons bretons sont peut-être de celles-là.

L’avenir dira si les communautés chrétiennes sauront saisir cette chance. Mais une chose est certaine : tant que des femmes et des hommes continueront à se rassembler autour d’une chapelle pour prier, servir, chanter, partager un verre de l’amitié ou un repas et transmettre à leurs enfants ce qu’ils ont eux-mêmes reçu, les pardons demeureront bien davantage qu’un héritage du passé. Ils continueront à rappeler que l’Église ne grandit pas d’abord par des stratégies, mais par la fidélité de communautés qui vivent l’Évangile dans un lieu, une histoire et un peuple. À l’heure où l’on cherche partout comment recréer du lien social, cette leçon venue des chapelles bretonnes mérite sans doute d’être méditée.