YVON TRANVOUEZ : LA PUISSANCE ET  L’EFFACEMENT, destin du catholicisme  breton (fin XIXe-début XXIème siècle)  

Beaucoup de livres ont été écrits sur l’évolution du catholicisme en Bretagne. Nous pouvions même parler d’un catholicisme spécifiquement breton, tant il était en osmose avec l’âme religieuse, les traditions, la langue et la musique bretonne, et sa sublime architecture religieuse. En effet, il y eu un catholicisme typiquement breton qui était imprégné de toutes les facettes de ce qui faisait de « l’homme breton », dans la foi, un catholique différent. Hélas, ce catholicisme n’a pu échapper à la déferlante de déchristianisation générale de la France, mais aussi de toute l’Europe. Disons seulement que celle-ci est arrivée en Bretagne avec un léger retard, ce qui a pu donner l’impression qu’elle était épargnée par cette déchristianisation. Mais en bon élève, la Bretagne est en passe de rattraper son retard, si ce n’est déjà fait, et seules des apparences, tels des reliquats édulcorés d’anciennes traditions, peuvent laisser à penser le contraire. Une chose cependant est certaine, le catholicisme breton, c’est-à-dire l’expression d’une foi inculturée, n’existe plus, sinon à titre d’option dans un catholicisme en Bretagne complètement hors-sol, un catholicisme qui après la table rase des années post-conciliaires s’est reconstruit à côté de l’homme breton, si ce n’est contre lui.

UNE LAÏCITE PRONFONDEMENT DESTRUCTRICE

Dès la fin du 19e siècle, et dans toute la première moitié du 20e, des Bretons lucides ont pressenti le danger qui menaçait l’identité religieuse bretonne, mais aussi culturelle, et se sont mobilisés pour épargner à la Bretagne la voie que la France avait prise depuis la Révolution française, c’est-à-dire, au nom de la laïcité promue en nouvelle religion, construire son avenir en marginalisant le christianisme. Rappelons que la laïcité dite « à la française », valeur républicaine suprême des gouvernements successifs, n’a rien été d’autre qu’une arme de destruction massive du catholicisme, et aujourd’hui l’est toujours autant, et s’il y a désormais une différence, c’est à dire un «catholicisme apaisé», c’est uniquement parce que la laïcité a atteint tous ses objectifs tel que le voulait les Combe, Clémenceau, Jules Ferry, Jules Grévy, Jules Simon, et autre Gambetta qui vociférait à la tribune de l’Assemblée Nationale : « Le cléricalisme, voilà l’ennemi ! », c’est-à-dire l’Eglise. Aujourd’hui il ne reste plus grand-chose à détruire.

De ces livres qui ont bien analysé cette évolution, assurément les plus complets sont ceux écrit par Yvon Tranvouez, professeur émérite d’histoire contemporaine à l’université de Brest, et membre du Centre de recherche bretonne et celtique (CRBC). Depuis 2011, il nous a gratifié de quatre livres (1) aux titres très explicites, qui sont autant d’analyses de références de cette lente déchristianisation de la Bretagne, que d’ailleurs d’autres auteurs ont aussi analysés, tant le phénomène ne peut plus passer inaperçu. La particularité des analyses d’Yvon Tranvouez est qu’il ne laisse rien dans l’ombre, il étudie avec soin la «chaîne écologique religieuse bretonne», considérant que chaque maillon a son importance, il n’y a pas de petits détails que l’on pourrait se permettre de négliger, soit par ignorance, soit par sensibilité personnelle sur le sujet, voire par idéologie. Ainsi donc, loin d’avoir épuisé son sujet, ce que nous aurions pu penser avec ses quatre précédents livres, il nous en offre un cinquième « La puissance et l’effacement» (2), qui semble être une conclusion à ses précédents travaux, mais rien n’est moins sûr, tant Yvon Tranvouez sait parfaitement percevoir les évolutions de cette « matière religieuse » en  déliquescence, et qui est annonciatrice d’un très inquiétant désert spirituel, culturel, d’élites religieuses et laïques, désert déjà bien avancé… [cc1]

LA  TROISIEME REPUBLIQUE, OU LA HAINE DE DIEU ET DE L’EGLISE

La Troisième République se distingua de la fin du 19e et durant toute la première moitié du 20e par sa haine viscérale du catholicisme, en digne héritière de la Révolution française ; c’était dans son ADN et cela l’est toujours. Elle a œuvré avec succès, notamment grâce à l’Instruction publique, ce qui est toujours le cas. Les cinq premières années du XXe siècle avec les lois dites de séparation de l’Eglise et de l’Etat, définissant l’esprit de la laïcité, en réalité à milles année lumière d’une saine laïcité, c’est à dire prônant le célèbre « rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu », sans pour autant s’ignorer et encore moins se combattre, vont être le grand tournant qui va mener l’Eglise à son lent effacement. Clémenceau, célèbre bouffeur de curés, précisait cyniquement : « Oui, rendons à César ce qui est à César, mais tout est à César ! », définissant ainsi les objectifs ultimes de cette laïcité, l’effacement de Dieu dans la cité.

Le Concile Vatican II, et ses désastreuses applications qui en détournaient l’esprit, surtout dans les domaines de la liturgie et de la langue (l’usage abusif puis exclusif du français) va sonner le glas du catholicisme breton, et en à peine une décennie (les années 60-70) va bouleverser la pratique religieuse, les croyances, les traditions à un point tel que l’on pourra parler d’une « nouvelle religion ». C’est d’ailleurs ainsi que bien des catholiques vont percevoir ces bouleversements dans l’expression de leur foi, que « Dieu avait cessé d’être Breton » au point que beaucoup partiront sur la pointe des pieds, ne se reconnaissant plus. Le résultat, outre l’achèvement de la débretonnisation (cantiques, langue bretonne, traditions, Pardons, jugés indésirables, etc), sera un désert spirituel qui va très rapidement se mettre en place par la non-transmission de l’héritage spirituel et culturel breton, l’affadissement de l’enseignement religieux, l’abandon de la pratique religieuse, et bien évidemment le tarissement des vocations. Si tous les départements bretons sont atteints par cette déchristianisation, le Finistère, contre toute attente, en est devenu le triste symbole. Département regardé jadis comme profondément pratiquant, tout comme le Morbihan d’ailleurs, au point d’être qualifié de théocratique, surtout du fait de l’imposante figure de Monseigneur Adolphe Duparc, évêque de Quimper et Léon de 1908 à 1946.  En effet, si tous les départements bretons se déchristianisent, le Finistère peut aujourd’hui être regardé comme un cas d’école. Le Morbihan, bien que malade aussi, semble néanmoins se ressaisir. Yvon Tranvouez, citera souvent dans ces ouvrages les deux abbayes bretonnes, du moins qui auraient dû l’être, Landévennec et Boquen, deux abbayes qui auraient dû suivant le vœu de leurs restaurateurs être des « Kalonoù Breiz » (des cœurs bretons de la foi). Seront-elles aussi des cas d’écoles de cette déchristianisation, que seules des apparences autorises les illusions sur leur devenir ?

L’ EFFACEMENT, UN  CHOIX  DESTRUCTEUR  DE  LA  FOI

 L’Eglise en Bretagne, après avoir été une puissance spirituelle, mais aussi une institution qui entendait défendre tous ce qu’il y avait de bon, de beau, de sacré dans les traditions, la culture bretonne, à commencer par sa langue -c’était le temps de « la puissance » dont parle Yvon Tranvouez – va dans le tournant des années cinquante et les décennies suivantes tourner le dos à tout cet héritage séculaire, laissant la place à toutes les forces de gauche, les idéologies foncièrement anti-bretonnes. Dès lors, l’Eglise, son clergé, à de rares exceptions, va ignorer, délaisser, mépriser ce catholicisme breton, regardé comme un reliquat de superstitions. Elle va choisir l’effacement qui va être la marque de fabrique du clergé post-conciliaire avide de faire du neuf, et d’en finir avec cette foi populaire trop emprunte de scories de paganisme. L’effacement sur le plan breton a été tel, qu’aujourd’hui il n’y a plus de clergé authentiquement breton, c’est-à-dire un clergé, qui à défaut d’être bretonnant – encore qu’avec un minimum d’effort cela s’apprend comme l’aurait fait un Père Maunoir- serait au moins sur le plan culturel lié à une foi inculturée, considérant de plus que cette inculturation puisse être un formidable outil d’évangélisation. Cette indifférence est d’autant plus regrettable, qu’il y a de la demande. Certains pardons le prouvent amplement, surtout si les cantiques bretons, le chant grégorien, le sacré sont aux rendez-vous, sans parler de d’autres traditions remises à l’honneur, sans pour autant tomber dans un folklore douteux…

Patrick Buisson, dans son monumental livre La fin d’un monde, consacre plusieurs chapitres à cette déchristianisation, notamment dans l’un intitulé « Pas de pitié pour la piété populaire », et la Bretagne est présentée comme un « cas d’école », tant cette déchristianisation a été soudaine (3). Guillaume Cuchet dans Comment notre monde a cessé d’être chrétien, en fera les mêmes analyses (4). Ils ne manquent pas, bien évidemment, de pointer les idéologies antichrétiennes par nature, mais aussi cette incompréhensible acharnement de l’Eglise à s’autodétruire. En fait, tous ceux qui se sont penchés sur la déchristianisation depuis la fin du 19e siècle, et en Bretagne les lanceurs d’alertes, tant religieux que laïques ont été très nombreux, tous ont été obligés de reconnaître que foi, langue culture et traditions étaient indissociables. Alors on s’étonnera d’autant plus que l’Eglise post-conciliaire ait pris le parti de nier cette évidence, elle qui dans sa doctrine prônait toujours l’inculturation, c’est-à-dire l’osmose entre la foi et l’identité culturelle des peuples. En ce qui concerne la Bretagne, il est un auteur qui dans les années 30 avait aussi pressenti qu’il assistait à la fin d’un monde, d’une civilisation, c’est André Chevrillon dans son livre Derniers reflets à l’Occident (5), titre aussi explicite que l’ouvrage de Patrick Buisson ou ceux de Yvon Tranvouez, et qu’il était urgent d’en témoigner.

Le résumé de la quatrième de couverture de « La puissance et l’effacement » donne clairement le ton du livre :

 « La Bretagne catholique a longtemps été une évidence, et voilà qu’elle ne l’est plus. On se souvient de sa puissance d’hier, on s’étonne de son effacement d’aujourd’hui. D’abord, « le moment 1905 », c’est-à-dire la période qui va des années 1880 à la Première Guerre mondiale et pendant laquelle, face à la politique anticléricale de la Troisième République, l’emprise du catholicisme en Bretagne n’a jamais été aussi forte. Ensuite, « cent ans après », la marginalisation de ce même catholicisme, au terme d’un processus de déconnexion de la religion et de la culture moderne dont les signes avant-coureurs n’avaient pas manqué depuis 1950. Sans préjuger de l’avenir de nouveaux styles d’existence chrétienne, modestes, diversifiés et circonscrits, dans une société sécularisée, on voudrait mettre en évidence, par ce puissant contraste de deux époques, la disparition du catholicisme breton traditionnel, si prégnant encore au début des années 1960 et désormais quasiment  réduit à sa dimension  mémorielle et patrimoniale ».

DES  ESPOIRS  DE  RENOUVEAU ?

Cependant, malgré ce constat pessimiste, mais réaliste, Yvon Tranvouez ne néglige pas de signaler des espoirs de renouveaux, c’est la question qu’il pose dans l’un de ses chapitres : « Retour à Feiz ha Breiz ? », reprenant ainsi la devise du Bleun-Brug de l’abbé Perrot qui fut à la pointe du combat pour l’expression d’une foi profondément ancrée dans la culture, la langue, l’Histoire bretonne (6). On notera toutefois le point d’interrogation qui laisse planer une incertitude sur l’avenir. L’Espérance est une vertu chrétienne, la deuxième après la Foi, aussi pécher par manque d’espérance serait malséant. Et effectivement, nous sommes en droit de miser sur un renouveau d’un catholicisme breton qui soit le reflet d’un renouveau des Bretons renouant avec leur riche héritage patrimonial. Ainsi, depuis les années 60, face aux bouleversements de la foi en Bretagne, bouleversements qui s’ajoutaient à bien d’autres, les initiatives privées venant de personnes conscientes, tout comme leurs prédécesseurs, qu’une certaine Bretagne allait, si rien n’était entrepris, définitivement disparaître dans l’indifférence des Bretons eux-mêmes, n’ont pas manquées. Conscients aussi qu’il ne fallait plus guère compter sur l’Eglise, sauf sur certains prêtres eux-mêmes lucides sur le désastre annoncé, tel, pour citer un exemple, l’abbé Marcel Blanchard, récemment décédé.

Yvon Tranvouez cite Monseigneur Gourvès qui fut évêque de Vannes, et qui dans sa Lettre pastorale, sous forme d’une plaquette (2005) « Le renouveau de la culture bretonne ; un défi pour l’Eglise » va nettement faire le constat que l’Eglise a commis une très grave erreur, même « là où elle aurait pu être sauvegardée » en abandonnant la culture bretonne au tournant des années cinquante. On peut seulement regretter qu’il ait attendu l’avant-dernière année de son épiscopat pour se soucier du problème breton. Monseigneur Centène, évêque de Vannes, signera la Charte sur la langue bretonne, reconnaissant ainsi qu’elle avait un droit de retour dans l’Eglise, la liturgie.

Malheureusement, les choses n’ont que peu bougé depuis, car les préoccupations du clergé sont ailleurs, d’autant plus qu’il est rare et n’a pas vraiment de sensibilité pour la matière bretonne, si ce n’est qu’un regard de sympathie bienveillante … ou condescendant sur le mode option. Quant aux équipes  en charge de la liturgie dans les paroisses, c’est la plupart du temps une franche hostilité, la liturgie étant pour ces dévoués fidèles une sorte de chasse gardée, où l’on se méfie de tout  ce qui peut ressembler à de la tradition, c’est-à-dire pour eux, un « retour en arrière.  Ainsi, ceux qui œuvre à redonner au breton (langue, musique, cantiques et traditions) toutes leur place dans l’Eglise, se sentent bien trop souvent seuls, incompris, travaillant sans l’assurance d’une pérennité, le sentiment que finalement la culture bretonne dans l’expression de la foi, dans la liturgie n’est quoi que l’on entreprenne, qu’un gadget.

C’est toute l’origine du drame de l’âme religieuse bretonne en péril avancé que met en évidence Yvon Tranvouez dans son dernier livre, encore que son livre est un livre d’analyses, de constats de situations déjà anciennes et qui arrivent à leur ultime achèvement. Il n’est pas un livre de solutions : c’est aux Bretons de les trouver, de les mettre en place. Faudrait-il encore que l’Eglise, le clergé, et la majorité des fidèles, y compris les nouveaux arrivés dans les paroisses, et qui ne sont pas forcément Bretons, soient parties prenantes, ce qui est loin d’être gagné, car beaucoup prenant du service dans leur paroisse imposent des sensibilités religieuses totalement étrangères à l’âme bretonne, et contrecarrent ainsi toutes les initiatives d’un renouveau breton.

Un autre malentendu à souligner  : restaurer le patrimoine religieux dans la liturgie, les Pardons, n’est pas affaire de nostalgie, de reconstitutions historiques façon battages à l’ancienne, mais de souci évangélisateur. Encore faut-il savoir de quoi l’on parle. Là encore dans ce retour de Feiz ha Breizh que cite Yvon Tranvouez, il est à craindre que le volet « Breizh » ne soit qu’une apparence, car l’esprit Breiz risque par manque d’enracinement, de culture bretonne de n’être qu’un label sans consistance, pour faire breton, et ensuite, plus rien. Les exemples récents ne manquent pas où, malgré les drapeaux, les bannières et quelques costumes bretons de sortis, l’âme bretonne fait grandement défaut. Les homélies sont dans ce sens assez éloquentes, elles brillent, à de trop rares exceptions, par leur déconnexion avec l’enracinement religieux breton, ratant l’occasion qui est donnée aux prédicateurs d’être en phase avec l’esprit Feiz ha Breiz.

Un exemple récent, lors d’un Pardon se revendiquant de cet esprit, où les cantiques bretons se mariaient harmonieusement avec le grégorien et les étendards, le prédicateur invité, éminente personnalité, s’il parla admirablement de la Visitation, de Marie, ne fit pas une seule allusion à la place de la Vierge dans la foi, la culture et les traditions bretonnes, pourtant matérialisés par ses cantiques, ses chapelles, les noms de lieux-dits en l’honneur de la Mère du Christ, c’était pourtant l’occasion. Cette fâcheuse omission n’est pas unique, et est typique de cette déculturation, du peu de souci de s’informer pour ne pas être à côté de la plaque. Feiz ha Breiz, c’est un état d’esprit qui fait communier la foi et tous ce qui est culture bretonne dans ce qu’elle n’a rien de contraire à cette foi. On ne saurait donc récupérer, galvauder cet état d’esprit, qui est aussi une devise, pour le faire coller à diverses options religieuses qui feraient de Breiz une caution bretonne, et rien de plus.

Pour conclure, citons Jean-Pierre Calloc’h, qui dans son admirable An Daoulin (A genoux), dans un affectueux et filial reproche, interpelle Dieu : Il s’autorise à Lui rappeler ce que tous les Bretons par leurs prêtres, leurs missionnaires Lui ont beaucoup  donné en portant sa croix sur toutes les terres : « Vous serez bien plus avancé, Seigneur, quand il n’y aura plus de Bretagne ! Nous avons gardé Votre flamme ; ainsi gardez notre patrie. La Bretagne tombée, ce sera un cierge de moins dans Votre Eglise catholique ; sur les rivages de l’Occident, un phare de moins pour les peuples ». Il témoignait ainsi de la vocation missionnaire de la Bretagne en étant ce phare pour le monde. Hélas, après les milliers de missionnaires envoyés de par le monde, les Bretons refusent désormais d’être ce phare, se satisfaisant d’être une flammèche, une braise. On peut toutefois faire preuve d’optimisme en se disant que sous la braise couve encore la foi, et qu’un jour elle s’enflammera à nouveau, catholique et bretonne. C’est avec cette note d’espérance chrétienne que Jean-Pierre Calloc’h conclu sa belle supplique à Dieu : « Mon peuple est devant Vous comme un menhir écroulé, froid, muet, mort, mais Votre bras peut le relever – Et Vous le relèverez – Nous Vous en prions avec tant de force que Vous consentirez enfin – Et à l’heure marquée par Vous, toute la terre se taira ». Mais il serait aussi bien présomptueux de ne compter que sur Dieu seul…

Ainsi donc, tous les ouvrages que nous citons, et le dernier d’Yvon Tranvouez le rappellent et ne font que constater que la Bretagne n’est plus ce foyer, ce « phare » de la foi, pour elle-même, mais aussi pour le monde …