De Rerum Novarum à l’intelligence artificielle : l’Église à l’épreuve d’une nouvelle question humaine

Il est des coïncidences de calendrier qui obligent à penser. Publier un texte sur le travail humain un 1er mai, jour où l’Église fait mémoire de Saint Joseph, artisan silencieux de Nazareth, n’est pas anodin. Entre ses mains, le bois prenait forme et rejoignait la vie de chacun de ceux à qui Joseph fournissait l’oeuvre de ses mains ; entre les nôtres, ce sont désormais des systèmes capables de produire du langage, d’analyser des données, parfois même de suggérer des décisions. Le contraste est saisissant.

Mais il serait trompeur d’y voir une simple opposition entre un monde ancien et un monde nouveau. Car ce qui est en jeu n’a peut-être pas changé autant qu’on le croit. À la fin du XIXe siècle, la révolution industrielle avait déjà posé une question radicale : que devient l’homme lorsque le travail est transformé par la technique ? En 1891, Léon XIII répondait par l’encyclique Rerum Novarum, en posant un principe qui demeure : aucune transformation économique ne peut justifier que l’homme soit traité comme un moyen. A partir de là s’est développée toute une doctrine sociale de l’Eglise.

Plus d’un siècle plus tard, l’émergence de l’intelligence artificielle ne fait pas disparaître cette question ; elle la déplace. Il ne s’agit plus seulement du travail des mains, mais du travail de l’esprit. Non plus seulement de production, mais de décision. Dans ce contexte, le pontificat de Léon XIV, par le choix même de son nom, semble inviter à relire l’héritage de Léon XIII à nouveaux frais, de la révolution industrielle à la révolution numérique par IA.

Dès lors, une hypothèse s’impose : et si nous étions à l’aube d’une nouvelle “question sociale” ? Non plus centrée uniquement sur les conditions matérielles du travail, mais sur la place même de l’homme dans un monde où l’intelligence peut être simulée, assistée, parfois même anticipée ?

Une constante du magistère : penser la technique à partir de l’homme

Il existe dans l’histoire de l’Église une ligne de crête discrète mais constante : celle qui consiste à ne jamais juger les mutations techniques à partir d’elles-mêmes, mais à partir de ce qu’elles font à l’homme. En ce sens, le choix du nom de Léon XIV ne relève pas d’une simple continuité symbolique. Il suggère une intention : inscrire le discernement présent dans la tradition inaugurée par Léon XIII.

Lorsque ce dernier publie en 1891 Rerum Novarum, il affronte une réalité nouvelle. Mais ce qui rend ce texte fondateur, ce n’est pas seulement son contenu social : c’est sa méthode. Il affirme que l’homme ne peut être « traité comme une chose en vue du gain » (Vatican, 1891). Le critère est posé une fois pour toutes.

Le Concile Vatican II le reformulera avec force : « l’homme est l’auteur, le centre et le but de toute la vie économico-sociale » (Gaudium et Spes, §63). Cette affirmation devient particulièrement exigeante dans un monde où les systèmes techniques tendent à structurer les décisions elles-mêmes.

Une mutation anthropologique : de la force de travail à la faculté de juger

La révolution industrielle avait déplacé le centre de gravité du travail humain en mécanisant la force physique. La révolution actuelle va bien plus loin en touchant une dimension plus intime : elle concerne l’exercice même de l’intelligence. Les systèmes d’intelligence artificielle interviennent désormais dans la formulation, l’interprétation et parfois l’anticipation des décisions.

Or la tradition chrétienne ne réduit pas l’intelligence à une capacité de calcul. Pour saint Augustin, elle est inséparable de l’intériorité. Penser, c’est se tenir devant la vérité, et donc devant Dieu. De même, saint Jean Chrysostome rappelle que la prudence ne consiste pas à optimiser une décision, mais à l’ordonner au bien.

Dès lors, le risque n’est pas simplement technique. Il est existentiel. Une intelligence artificielle peut produire une réponse ; elle ne peut pas répondre au sens moral du terme. Elle ne peut pas porter une responsabilité.

En ce 1er mai, la figure de Saint Joseph éclaire d’une manière singulière cette réflexion. Son silence, loin d’être un retrait, est une forme d’attention et un lieu théologique de réflexion. Il exprime une foi qui prépare l’action. Les Pères de l’Église ont vu en lui une figure profondément humaine. Cyrille d’Alexandrie rappelle que le Christ a voulu être confié à un homme qui travaille de ses mains. Ce détail manifeste que le travail ordinaire est intégré au mystère de l’Incarnation.

Ainsi, le travail n’est pas seulement dans la production. Il est relation, responsabilité et fidélité. Comme le rappelle Jean-Paul II, « par le travail, l’homme se réalise lui-même » (Laborem Exercens, §9).

Ni technophobie ni technolâtrie : pour une éthique de l’orientation

L’intelligence artificielle n’est pas un mal en soi. Comme la machine industrielle en son temps, elle est une puissance ambivalente. Elle peut servir ou détruire, selon l’usage qui en est fait. François invitait à dépasser cette alternative dans Laudato Si’, en proposant une « écologie intégrale ». Il s’agit de penser ensemble la dignité humaine et le respect de la création.

Dans cette perspective, l’intelligence artificielle peut contribuer au bien commun – dans la santé, l’éducation, la gestion des ressources, par exemple – à condition de ne pas se substituer à la responsabilité humaine et de tout faire pour préserver l’irréductible humain.