De la culture reçue à la culture désirée : être Breton aujourd’hui

Lorsqu’en 1970 Morvan Lebesque publie Comment peut-on être Breton ?, il pose une question qui dépasse largement le cadre régional. Son ouvrage n’est pas un manuel identitaire ni un programme politique. Il est d’abord une réflexion sur l’appartenance. Qu’est-ce qui fait un Breton ? La naissance ? Le sang ? La langue ? Le territoire ? Morvan Lebesque se méfie des réponses simples. Être Breton, chez lui, relève moins d’une définition figée que d’une relation particulière à une histoire, à une mémoire et à une manière d’habiter le monde.

Plus d’un demi-siècle après la publication de ce texte majeur, la question demeure d’une étonnante actualité. Mais elle se pose désormais dans un contexte profondément différent. Car la Bretagne d’aujourd’hui n’est plus celle que connaissait Lebesque. Le breton n’est plus la langue de la vie quotidienne dans la plupart des territoires où il était autrefois omniprésent. Les campagnes ont changé. Les mécanismes traditionnels de transmission se sont affaiblis. Et pourtant, jamais autant de personnes n’ont choisi d’apprendre le breton, de rejoindre un bagad, de fréquenter les festoù-noz, de s’intéresser à l’histoire bretonne ou de transmettre à leurs enfants un héritage qu’elles n’ont parfois pas reçu elles-mêmes.

C’est peut-être là l’une des mutations les plus profondes de la Bretagne contemporaine. Pendant des siècles, la culture bretonne était avant tout reçue. Aujourd’hui, elle est de plus en plus souvent désirée.

Pendant longtemps, la transmission culturelle s’effectuait presque naturellement. Un enfant naissait dans un pays, dans une paroisse, dans une famille. Il apprenait la langue de ses parents, partageait les mêmes fêtes, les mêmes récits, les mêmes références. La culture n’était pas un choix. Elle formait le cadre ordinaire de l’existence. On pouvait s’en éloigner ou la contester, mais on ne décidait pas véritablement d’y entrer. Elle précédait l’individu.

Cette évidence s’est progressivement fissurée au cours du XXe siècle. L’exode rural, l’urbanisation, la généralisation du français, la transformation des modes de vie, la mondialisation et l’uniformisation culturelle ont profondément modifié les conditions de la transmission. Ce qui allait autrefois de soi est devenu une possibilité parmi d’autres. Pour beaucoup de Bretons, la culture bretonne n’est plus un environnement naturel mais un patrimoine auquel ils choisissent ou non de se rattacher.

Cette évolution est souvent présentée sous un angle exclusivement négatif. On évoque à raison le recul du breton, la disparition de certaines pratiques ou l’affaiblissement des solidarités traditionnelles. Ces constats sont réels. Mais ils ne disent pas toute l’histoire. Car dans le même temps, une autre dynamique est apparue. Des hommes et des femmes ont décidé de réinvestir un héritage qui ne leur avait pas toujours été transmis. Ils ont appris une langue que leurs parents ne parlaient plus. Ils ont rejoint des associations, des cercles, des bagadoù. Ils ont entrepris de transmettre à leurs enfants ce qu’ils avaient eux-mêmes dû redécouvrir.

Ils sont aussi, d’une certaine manière, des convertis. Non pas des convertis au sens religieux du terme, mais des hommes et des femmes qui ont consciemment choisi d’entrer dans une tradition, de l’assumer et de la transmettre.

Cette situation soulève une question fascinante : une culture choisie peut-elle remplacer une culture héritée ?

La réponse paraît évidente à première vue. Beaucoup répondront non. Une langue apprise à l’école ne remplacera jamais complètement une langue transmise à la maison. Une culture redécouverte ne sera jamais identique à une culture vécue quotidiennement depuis l’enfance. Le constat est difficilement contestable. Mais suffit-il pour autant à conclure à un affaiblissement irréversible ?

Car une autre question mérite d’être posée. Une culture choisie n’est-elle pas aussi, dans certains cas, une culture plus consciente d’elle-même ? Celui qui décide d’apprendre le breton à quarante ans, celui qui passe ses soirées à répéter dans un bagad ou à rechercher des chants anciens, celui qui inscrit volontairement ses enfants dans une filière bilingue accomplit un acte qui n’a rien d’anodin. Son engagement repose sur une démarche réfléchie. Il ne reçoit pas seulement un héritage ; il décide qu’il mérite d’être transmis.

Dès lors, nous sommes peut-être confrontés à une situation inédite. Une part croissante des acteurs de la vie culturelle bretonne ne sont plus simplement des héritiers. Ils sont aussi, d’une certaine manière, des convertis. Non pas des convertis au sens religieux du terme, mais des hommes et des femmes qui ont consciemment choisi d’entrer dans une tradition, de l’assumer et de la transmettre.

Cette idée peut déranger. Elle heurte parfois une certaine conception de l’identité fondée exclusivement sur la filiation. Pourtant, elle correspond à une réalité observable. Nombre de militants culturels, de musiciens, d’enseignants ou de parents engagés dans la transmission du breton et de la culture bretonne ont eux-mêmes dû reconstruire une partie du lien que les générations précédentes avaient perdu. Ils ne prolongent pas seulement une chaîne ininterrompue. Ils participent souvent à sa reconstitution.

Cette transformation n’est d’ailleurs pas propre à la Bretagne. Elle concerne de nombreuses cultures dites régionales, mais aussi les traditions religieuses, les patrimoines locaux et, plus largement, toutes les formes de transmission qui ne bénéficient plus du soutien naturel de la société environnante. Partout se pose la même interrogation : que devient une culture lorsqu’elle cesse d’être portée par l’évidence ?

Peut-être faut-il alors accepter l’idée que nous avons changé d’époque. Pendant des siècles, la survie de la culture bretonne reposait essentiellement sur l’inertie de la transmission. Les enfants recevaient ce que leurs parents avaient reçu avant eux. Aujourd’hui, cette inertie ne suffit plus. La transmission dépend davantage de la volonté, de l’engagement et du désir.

Est-ce une faiblesse ? Ou est-ce une nouvelle forme de vitalité ?

La question mérite d’être posée. Car une culture qui repose sur le désir est certainement plus fragile qu’une culture portée par l’ensemble de la société. Mais elle est peut-être aussi plus consciente de sa valeur. Celui qui choisit librement un héritage le fait généralement parce qu’il estime qu’il contient quelque chose qui mérite d’être conservé.

Il existe d’ailleurs un paradoxe que l’on souligne rarement. Les générations qui ont connu la Bretagne bretonnante ont parfois cessé de transmettre ce qu’elles avaient reçu, forcées par un jacobinisme radical ou persuadées que l’avenir passait par l’abandon de certaines pratiques. À l’inverse, des générations qui n’ont pas connu ce monde entreprennent aujourd’hui d’en sauver une partie. Comme si la distance avait rendu visible ce qui paraissait autrefois banal.

Nous revenons alors à Morvan Lebesque. Lorsqu’il demandait : « Comment peut-on être Breton ? », il s’adressait encore à une Bretagne qui demeurait largement héritière de sa propre histoire, même si cette histoire semblait menacée. Cinquante ans plus tard, la question se pose autrement. Être Breton n’est plus toujours une évidence sociale, linguistique ou familiale. C’est souvent une démarche consciente, parfois même un choix à contre-courant.

Dès lors, la véritable question n’est peut-être plus : « Comment peut-on être Breton ? » mais plutôt : « Comment transmettre ce que l’on a soi-même choisi d’aimer ? »

Et derrière cette interrogation en surgit une autre, plus fondamentale encore. Une civilisation peut-elle continuer à vivre lorsqu’elle n’est plus portée principalement par l’héritage mais par le désir ? Peut-elle transformer ce choix individuel en nouvelle tradition collective ? Peut-elle faire en sorte que ce qui est aujourd’hui redécouvert devienne demain à nouveau naturel ?

Peut-être l’avenir de la Bretagne dépend-il moins des réponses que nous apporterons à ces questions que de notre capacité à continuer à les poser, sans se faire pointer du doigt parce qu’on ose soulever ces sujets.