INCULTURATION OU ACCULTURATION DE L’EGLISE EN BRETAGNE ?

La revue La Nef a publié dans son numéro 329 un excellent dossier : « Eglise et inculturation » (1). Les articles des divers intervenants sont parfaits. Les Bretons, du moins ceux qui ont eu ou ont encore conscience de leur identité bretonne et de leur culture, qui considèrent que Foi et culture sont intimement liées, savent combien l’Eglise est en Bretagne, depuis les années 1950, et tout particulièrement depuis le Concile Vatican II, une Eglise bien souvent étrangère à l’âme et à la culture bretonne ; une Eglise qui s’est construite  « à côté de l’homme breton, quand ce n’est pas contre l’homme breton ».

L’Eglise a été la dernière institution qui défendait la culture, la langue bretonne, ses merveilleux cantiques, ses traditions intimement liées à la foi (Pardons), ses églises, ses chapelles, ses calvaires, quand dans le même temps la France républicaine, jacobine et maçonnique leur faisait la guerre, sommant les Bretons de renoncer à se dire Breton et à abandonner leur langue. Dans la première moitié du 20e siècle, le clergé était  authentiquement breton, de langue et de culture : prêtres, moines et évêques savaient parfaitement que Foi, langue et culture étaient inséparables, et qu’en attaquant l’une, on attaquait les deux autres. La Troisième République – laïciste et antichrétienne – le savait aussi. C’est pour cela qu’elle mena de front les  combats contre la foi, la langue et la culture bretonnes. C’est bien la raison qui mènera Combes, alors ministre de l’intérieur à interdire le breton à l’école et à l’église.

Dans le cadre de cet article, nous ne pouvons citer les très nombreuses  grandes figures bretonnes de l’Eglise qui défendirent l’identité des Bretons. Hélas, sauf en quelques rares lieux, l’Eglise a abandonné définitivement le terrain de la culture bretonne, ce que reconnaîtra Monseigneur Gourvès, évêque de Vannes dans sa lettre pastorale de septembre 2005 : « Nos églises diocésaines durent s’adapter à cette nouvelle réalité (la francisation). Alors, on cessa donc (à partir des années 50)  de catéchiser, de prêcher, de prier et de chanter en breton, même là où la nécessité ne s’imposait pas ». Malheureusement, ses collègues ne cosigneront pas cette lettre, et elle restera … lettre morte. Par contre, son successeur, Monseigneur Centène signera la «Charte pour la langue bretonne» et publiera une lettre pastorale « projet missionnaire breton« , mais sans que cela  ne change grand-chose à l’indifférence du clergé et des équipes liturgiques.

Le rejet de la langue bretonne

Malgré les différentes demandes des évêques, l’Eglise en Bretagne a abandonné ce qu’elle avait jusque-là toujours défendu, au moment même où, plus que jamais, elle aurait dû défendre ce trésor culturel et spirituel. Elle a abandonné au moment même où toute une  jeunesse prenait conscience de son identité bretonne, notamment par la musique (via des chanteurs comme Alan Stivell, pour ne citer que lui). A ce reproche, ce clergé progressiste répond que : «l’Eglise n’a pas vocation à être un musée, un institut culturel, linguistique qui défend des traditions, des cultures si vénérables soient-elles, que sa   vocation  est d’annoncer la Parole du Christ dans un langage compréhensible aux hommes d’aujourd’hui ». Tout le contraire de l’inculturation, et c’est donc faire peu de cas de l’enseignement de l’Eglise sur le respect dû aux cultures des pays, dès lors que celles-ci sont compatibles avec la foi chrétienne. L’Eglise, dans les siècles passés a su, sans être exempte d’erreurs, s’intégrer à ces cultures et promouvoir un clergé indigène. En Bretagne, cela donnera un christianisme très enraciné, original même. Le clergé conciliaire le rejettera au motif que la foi était trop « imprégnée de traditions, de superstitions païennes », et qu’il convenait donc de « nettoyer cette foi infantile »…

Le diocèse de Quimper et Léon, jadis si catholique que l’on disait que le Finistère était un département théocratique, avec ses séminaires regorgeant de vocations de prêtres et de missionnaires, est devenu aujourd’hui un département spirituellement sinistré, un vrai champ de ruines spirituelles aux églises désertées, mais certains voient encore cette désertification comme une chance. Quand on se promène dans plusieurs diocèses bretons, on ne peut aussi que pleurer en trouvant nos églises portes closes. Les anciens qui ouvraient fidèlement chaque jour disparaissent peu à peu sans relève. Xavier Grall en son temps disait « qu’une église fermée, c’est un coeur qui se refuse ». Il témoigne lui-même dans l’Inconnu me dévore :

“J’aime arpenter les dalles des nefs bretonnes pour y remuer mes braises, écouter le silence, entendre le son grave de mes pas sur la terre consacrée. Je me dirige vers le porche et tente d’ouvrir la porte. Elle est fermée à clef. On a fermé la porte de la Maison-Dieu. Je ne comprends pas. On ne devrait jamais fermer la porte d’une église. Et même si les hommes légers n’y viennent jamais, encore faudrait-il la laisser ouverte afin qu’y rentrent le soleil, l’oiseau blessé, le chien perdu, le fugitif et l’âme errante…”

Or « fermer une église est un contresigne dans un village, un signe d’une démission, d’un abandon, signe d’une église morte, sans avenir. Ouverte, une église est signe, si humble soit-il, mais signe tout de même de la foi d’une communauté. Fleurie, habitée, elle attirera le respect. Que quelques personnes y viennent y prier, tout peut renaître » disait Jacques Lefevre.

La désertion des paroisses et l’abandon de la langue bretonne dans la liturgie ont été de pair. Le Concile autorisant l’usage des langues vernaculaires, le breton est devenu peu à peu persona non grata : par l’usage de la langue dite vernaculaire (le français), la langue bretonne et ses cantiques ont  été quasiment rejetés de la liturgie. Tout a été francisé. le beau et le sacré. Nombreux sont ceux qui sont partis, ne se reconnaissant plus dans une Eglise qui ne s’adressait plus à eux.

Curieusement, la langue bretonne a été rejetée dans le même tombereau de condamnés à mort que le latin et le chant grégorien, Et, curieusement encore, ce sont ceux qui sont contre le latin et le chant grégorien qui sont contre la langue bretonne et les cantiques bretons, et inversement. Et ces mêmes qui rejettent le breton à l’église (évoquons les équipes liturgiques déculturées) sont pour les langues, les chants, les traditions étrangères dans nos églises bretonnes, au nom de l’ouverture aux autres, du respect de l’autre, du multiculturalisme religieux, avec parfois  une exubérance qui n’a rien à voir avec la sensibilité traditionnelle bretonne. Le plus paradoxal, sans être une généralité, ce sont parfois des prêtres africains ou polonais qui se font défenseurs de la culture bretonne à l’église. Certains de ces prêtres venus suppléer avec dévouement notre manque de vocations, ne comprennent pas pourquoi les Bretons, ayant un tel trésor, le délaissent, l’ignorent ou le méprisent. Un constat simple : combien de paroisses mettent au moins un chant breton (service minimum) au répertoire chaque dimanche ?

Une uniformisation mal à propos

Certes, ici et là, en certaines paroisses, il y a des tentatives de prises de conscience et de renouveau, mais trop souvent cela ressemble à de la condescendance, à des os donnés à ronger aux nostalgiques, et surtout ces renouveaux dépendent du courage, de la volonté d’une, deux ou trois personnes oud’un prêtre. Que ces personnes qui souvent se sentent bien seules dans ce combat, viennent à quitter la paroisse, et tout le travail de renouveau breton est alors rejeté, soit par le nouveau pasteur nommé, soit par l’équipe liturgique. Les nouveaux paroissiens qui arrivent, bretons ou pas, lorsqu’ils s’investissent dans la vie de la paroisse amènent avec eux leur sensibilité religieuse, totalement étrangère à l’âme bretonne, dont ils n’ont que faire. Ils reproduisent en Bretagne leur vécu  des paroisses des banlieues parisiennes, de Paris, lilloises, marseillaises et autres. Et l’on se retrouve avec les mêmes offices partout. Une diversité laminée par une uniformité faisant fi de la richesse culturelle locale, chose déjà dénoncée par Xavier Grall, encore dans l’Inconnu me dévore.

Le hors-sol des communautés

Les communautés nouvelles sont à cet égard très emblématiques de cette déculturation, car leurs références culturelles sont uniquement bibliques. Les cultures locales ne semble pas les intéresser, or ce sont ces communautés qui font aujourd’hui la pluie et le beau temps dans les paroisses, imposant leurs répertoire sans place pour le reste. Quant aux communautés traditionnalistes – il y en a quelques-unes en Bretagne –  elles aiment bien les cantiques bretons  mais plutôt … en français ; et lorsqu’elles récupèrent quelques traditions et emblèmes bretons, elles s’empressent de les inclure dans une francité qui colle à l’image provinciale et folklorique qu’elles ont de la Bretagne.

Pourtant, chanter en breton, se donner l’effort d’apprendre les cantiques bretons, n’est pas plus difficile que d’apprendre et chanter en latin (grégorien), et il y a toujours les traductions. Le chant grégorien sur des paroles en français, ce n’est plus la même chose, et comme pour le breton, cela sonne faux.

Une acculturation problématique

C’est l’abbé Marcel Blanchard (aujourd’hui à la retraite), quand il fut recteur de Quistinic (Morbihan) qui  trouva le juste équilibre entre les trois langues, latin, breton et français, donnant suivant les circonstances leur place à chacune des langues. Chants grégoriens, cantiques bretons et français cohabitaient harmonieusement, dans une liturgie également équilibrée entre forme ordinaire et extraordinaire, avec au rendez-vous la beauté et le sacré au service de Dieu. On nous rebat les oreilles avec le dialogue, l’ouverture aux autres cultures, mais, toutes communautés confondues, toutes pratiquent la fermeture sur les cultures dites régionales. Elles y sont imperméables. Ces communautés pratiquant l’acculturation se comportent comme des corps étrangers dans la société. Or mettre en avant la seule foi pour ne considérer que comme détails folkloriques les cultures régionales tout en imposant une sensibilité personnelle, relève singulièrement d’un sclérose de l’esprit contraire à toute charité qui impose de respecter l’autre façonné par sa propre culture.

Trois citations résumeront cette déculturation de l’Eglise en Bretagne :

• De l’abbé Perrot, qui justifiait toute son action bretonne sur le fait qu’il s’appuyait, comme il disait, sur les lumineuses Encycliques des papes  : « Si nous voulons une foi vivante dans nos églises, alors nos messes, nos fêtes religieuses, nos Pardons se doivent d’être empreintes de beauté : seule, la langue bretonne et ses splendides cantiques, unie au merveilleux chant grégorien éviteront qu’un jour leurs murs deviennent ceux de leurs tombeaux » (1935).
• Du Frère Visant Seité, éminent linguiste breton : « L’Eglise dans son universalité, se veut respectueuse des cultures des peuples qu’elle a en charge. En Afrique, elle se veut africaine, en Asie asiatique, aux Amériques américaine, indienne. Alors, pourquoi, en Europe, elle ne veut plus être européenne, pourquoi elle se refuse à être en communion de culture avec ses divers peuples ? En Bretagne, ne devrait-elle pas être bretonne, en Alsace alsacienne, tout comme elle se devrait d’être corse, basque dans ces pays, et cela dans l’unité de la foi ? » (1969).
• De l’écrivain et poète Charles Le Quintrec : « Leur mépris [le clergé progressiste] d’une identité chrétienne, catholique, enracinée dans la terre des ancêtres, dans la culture et les paysages est si grande, qu’ils s’entendent à mettre en place un désert spirituel qu’ils veulent irréversible. J’accuse ainsi toute la mouvance progressiste de l’Eglise, qu’elle soit de Bretagne ou d’ailleurs, qui depuis le Concile travaille à ce funeste dessein ! Mais j’accuse aussi la passivité méprisante des Bretons pour leur héritage culturel et spirituel » (1975).

Il y aurait beaucoup à dire sur ce défaut d’inculturation de l’Eglise en Bretagne, et pourquoi les Bretons sont devenus si indifférents à leur propre culture, du moins dans sa dimension religieuse. Beaucoup de Bretons attachés à leur culture et à leur langue ne se reconnaissent plus dans cette Eglise de Bretagne désincarnée. Une fois de plus, l’Eglise a raté un épisode : elle avait perdu la classe ouvrière, puis le monde paysan, puis le monde universitaire, la voilà qui perd ceux qui sont attachés à leur identité. L’Eglise ne se doute pas combien de croyants attachés à leur culture bretonne l’ont quittée sur la pointe des pieds, blessés au cœur et à l’âme par ce mépris.

Le problème du défaut d’inculturation du clergé et des candidats à l’animation liturgique vient d’une absence totale de formation et de culture dans ce domaine. Les cultures régionales sont tenues pour de l’aimable folklore, alors qu’elles sont un formidable outil d’évangélisation. Il y a là un déficit intellectuel désespérant. Comme nous l’avons dit plus haut, rappelons que cette indifférence à la culture et à la langue bretonne à l’église, touche toutes les sensibilités religieuses, qui s’accordent à n’y voir qu’un aimable folklore donnant en certaines circonstances une couleur locale. L’inculturation va bien au-delà d’un vernis, vernis qui s’écaille peu à peu…

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