Assomption : regarder le Ciel sans quitter la terre

D’ar 15 a viz Eost, e-kreiz an hañv, e lid an Iliz Gouel Maria Hanter-Eost  o kounaat ar Werc’hez Vari, savet e-barzh he c’horf hag he ene e gloar Doue. E Breizh, ur blaz dibar en deus ar gouel-mañ. Kemesket eo gant ar pardonioù, gant ar prosesionoù, gant ar c’hantikoù, gant ar chapelioù adkavet e-pad un devezh nemetken, gant ar familhoù hag ar pirc’hirined a adgemer an hentoù bet kerzhet abaoe meur a rummad. Met a-dreñv an hengounioù-mañ, gwezhall ken familier ma c’haller chom hep gwelet mui o donder a-bezh, e laka Gouel Maria Hanter-Eost ac’hanomp dirak unan eus misterioù bras ar spi kristen : ar pezh en deus Doue graet e Mari a ziskouez dija ar pezh a fell dezhañ ober e mab-den salvet.

Le 15 août, au cœur de l’été, l’Église célèbre l’Assomption de la Vierge Marie, élevée corps et âme dans la gloire de Dieu. En Bretagne, cette fête revêt une tonalité particulière. Elle se mêle aux pardons, aux processions, aux cantiques, aux chapelles retrouvées le temps d’une journée, aux familles qui se rassemblent et aux pèlerins qui reprennent des chemins parcourus depuis des générations. Mais derrière ces traditions, parfois si familières qu’on risque de ne plus en percevoir toute la profondeur, l’Assomption nous place devant l’un des grands mystères de l’espérance chrétienne : ce que Dieu a accompli en Marie manifeste déjà ce qu’il veut accomplir en l’humanité sauvée.

L’Assomption ne signifie pas que Marie aurait simplement quitté la terre pour rejoindre un ailleurs lointain. Elle proclame au contraire que la destinée humaine ne s’achève ni dans la disparition, ni dans l’oubli, ni dans la dissolution. Marie, pleinement associée à la victoire du Christ, entre dans la gloire de Dieu avec toute son humanité. L’Église confesse ainsi que le salut ne concerne pas seulement une part spirituelle de notre être, comme si le corps n’était qu’une enveloppe provisoire dont il faudrait un jour se débarrasser. La personne humaine tout entière est appelée à la vie en Dieu.

Cette vérité donne à la fête du 15 août une profondeur très concrète. Notre corps, marqué par la fatigue, la maladie, le vieillissement et finalement par la mort, n’est pas méprisé par Dieu. Notre histoire elle-même, avec ses joies, ses blessures, ses fidélités et ses fragilités, n’est pas destinée à être effacée. L’Assomption de Marie nous rappelle que Dieu ne sauve pas l’homme en abolissant ce qu’il est, mais en le transfigurant. Ce qui est fragile devient capable de gloire, ce qui semblait voué à disparaître reçoit une promesse d’éternité.

L’Évangile de la fête nous conduit pourtant loin de toute représentation triomphale. Nous y retrouvons une jeune femme qui marche. Marie vient de recevoir l’annonce de l’ange et se met en route vers Élisabeth. Elle ne reste pas enfermée dans l’extraordinaire de ce qui lui arrive ; elle part servir. C’est dans cette rencontre, dans une maison ordinaire, que jaillit le Magnificat : « Mon âme exalte le Seigneur. » Toute la spiritualité mariale pourrait presque tenir dans ce mouvement. Marie ne se contemple pas elle-même, elle ne fait pas de sa grâce un privilège personnel ; elle rapporte tout à Dieu et reconnaît que sa grandeur vient de Celui qui s’est penché sur son humble servante.

L’Assomption apparaît alors comme l’accomplissement d’une existence entièrement orientée vers Dieu. Celle qui a accueilli la Parole, celle qui a porté le Christ, celle qui l’a suivi jusque dans l’épreuve de la Croix, celle qui est demeurée avec les disciples dans l’attente de l’Esprit, entre pleinement dans la joie de son Fils. Il y a une cohérence profonde entre le « oui » de Nazareth et la gloire du 15 août. Marie n’est pas élevée parce qu’elle aurait échappé à la condition humaine, mais parce qu’elle s’est laissée entièrement saisir par la grâce au cœur même de cette condition.

Cette fête nous oblige aussi à revoir notre manière de comprendre le Ciel. Le christianisme ne propose pas une fuite hors du monde. Il n’enseigne pas à mépriser la terre sous prétexte que notre véritable patrie serait ailleurs. Au contraire, plus la destinée éternelle de l’homme est grande, plus sa vie présente reçoit de poids. Si le corps est appelé à la résurrection, alors le corps doit être respecté. Si nos actes ont une portée éternelle, alors aucun geste de charité n’est insignifiant. Si la création elle-même est appelée à être renouvelée, alors elle ne peut être considérée comme un simple décor ou comme une réserve inépuisable de ressources à exploiter.

Regarder vers le Ciel ne revient donc pas à détourner les yeux de ce monde. C’est apprendre à le regarder autrement, avec la conscience qu’il n’est pas fermé sur lui-même. Le croyant peut alors aimer la terre sans l’idolâtrer, s’engager dans le présent sans croire qu’il constitue l’unique horizon, traverser l’épreuve sans lui accorder le dernier mot. L’Assomption de Marie ne supprime ni les larmes, ni les deuils, ni les incertitudes, mais elle les replace dans une lumière plus vaste, celle de la Résurrection du Christ.

Cette lumière, les pardons bretons la rendent parfois sensible d’une manière très simple. Lorsque des fidèles marchent derrière une croix ou une bannière, lorsqu’un cantique s’élève dans une chapelle trop petite pour contenir toute l’assemblée, lorsqu’une procession avance entre les maisons ou rejoint une fontaine, la foi devient visible et presque charnelle. Elle ne reste pas enfermée dans une conviction intérieure. Elle engage les pas, la voix, le temps donné, la mémoire familiale et la fidélité à un lieu. Il ne s’agit pas de cultiver la nostalgie d’une Bretagne religieuse disparue, mais de reconnaître que ces gestes peuvent encore porter une foi vivante lorsqu’ils demeurent orientés vers le Christ.

L’Assomption nous aide précisément à comprendre pourquoi la tradition chrétienne accorde tant de place à ces gestes. Puisque Dieu prend au sérieux notre humanité, la prière elle-même passe par le corps. Nous marchons, nous nous agenouillons, nous chantons, nous allumons des cierges, nous faisons le signe de la croix, nous suivons une procession. Notre foi n’est pas désincarnée, parce que le Dieu auquel nous croyons s’est lui-même fait chair. Marie, qui a donné au Verbe sa chair humaine, nous conduit toujours vers ce mystère central.

Il serait cependant dommage de réduire le 15 août à une belle fête mariale ou à une parenthèse spirituelle au milieu de l’été. L’Assomption nous pose une question plus exigeante : qu’est-ce qui oriente réellement notre existence ? Nous vivons dans un monde où l’on nous invite sans cesse à nous construire nous-mêmes, à maîtriser notre image, à réussir notre parcours, à garantir notre sécurité et à prévoir autant que possible ce qui viendra. Marie nous montre une liberté d’un autre ordre. Elle ne se définit pas par la maîtrise, mais par l’accueil ; non par l’affirmation de soi, mais par la confiance ; non par la peur de perdre, mais par la disponibilité à recevoir et à donner.

Cette attitude n’a rien de passif. Le Magnificat est au contraire un chant d’une force étonnante. Marie y proclame un Dieu qui renverse les puissants, relève les humbles, comble les affamés et demeure fidèle à sa promesse. Son espérance ne l’éloigne donc pas du réel ; elle lui donne la liberté de regarder le monde sans se laisser enfermer par ses rapports de force. Parce qu’elle croit que Dieu agit, Marie peut vivre sans céder au désespoir ni à la résignation.

C’est peut-être l’une des grâces à demander en cette fête de l’Assomption. Nous avons besoin d’une espérance qui ne soit ni naïveté ni optimisme de circonstance, mais enracinement dans la victoire du Christ. L’époque connaît ses inquiétudes, ses violences, ses fractures et ses incertitudes. Nos vies personnelles portent aussi leur part de deuils, d’épreuves et de questions sans réponse. La foi chrétienne ne prétend pas que tout cela serait sans importance. Elle affirme simplement que rien de cela n’est ultime.

En Marie élevée dans la gloire, l’Église contemple une femme de notre humanité qui a déjà atteint le terme du chemin. Elle demeure notre sœur dans la foi en même temps qu’elle est la Mère du Seigneur. C’est pourquoi sa présence a accompagné tant de générations de chrétiens, et d’une manière particulière tant de générations de Bretons qui lui ont confié leurs familles, leurs départs en mer, leurs maladies, leurs guerres, leurs joies et leurs morts. Sous des vocables innombrables, dans de grandes basiliques comme dans de modestes chapelles rurales, la même prière monte vers elle afin qu’elle conduise toujours au Christ.

Le 15 août nous invite ainsi à reprendre nous-mêmes la route. Non pas une route imaginaire qui nous arracherait à nos responsabilités, mais celle, très concrète, de notre vocation quotidienne. Il s’agit d’aimer davantage, de pardonner lorsque cela est possible, de servir sans attendre d’être vu, de demeurer fidèle lorsque l’enthousiasme retombe, de prier lorsque les mots manquent et de continuer à espérer lorsque tout semble obscur. C’est dans cette matière ordinaire de l’existence que se prépare déjà, mystérieusement, notre rencontre avec Dieu.

L’Assomption nous rappelle finalement que le christianisme est une religion de l’accomplissement et non de la disparition. Dieu ne vient pas effacer l’homme, mais le conduire à sa plénitude. Marie, élevée dans la gloire, est le signe que la promesse est déjà à l’œuvre. En elle, le Ciel ne nous éloigne pas de la terre ; il lui donne son véritable horizon.

Que cette fête nous apprenne alors à marcher avec une espérance plus grande que nos peurs, à habiter pleinement le présent sans en faire un absolu, et à redire avec Marie, au cœur même de nos vies :

« Va ene a gan braster an Aotrou,
ha va spered a gav e levenez e Doue, va Salver,
dre m’en deus sellet ouzh izelded e vatezh,
Setu a-vremañ, ma vin anvet eürus gant an holl rummadoù,
rak an Hollc’halloudeg en deus graet evidon traoù burzhudus,
an hini a zo santel e anv.
Hag e drugarez en em astenn a rummad da rummad
war gement hini en deus doujañs outañ.
Diskouezet en deus nerzh e vrec’h ha dispennet ar re a zo brasoni en o c’halonoù.
Diskaret en deus an dud c’halloudek diwar o zronoù, hag uhelaet an dud izel.
Ar re naoniek en deus karget a vadoù,
ar re binvidik en deus kaset kuit hep netra.
Kemeret en deus etre e zivrec’h Israel, e vugel, evit kaout soñj eus e druez,
hervez m’en devoa prometet d’hon tadoù e-keñver Abraham hag e lignez da viken. »